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学问卷:聆听学习,你的心不再是狭窄的通道 文 / 舒砚 更新时间:2012-8-5 19:53:59
 

学问卷:聆听学习,你的心不再是狭窄的通道

 

  聆听世界,无处不通道。这世上的众生从起源到消亡,在无限的生命中都做过我们的老师,引导我们感知、了解万事万物。众生深深地关爱我们,我们应念此深恩而知感恩,多用心,多尽心,将由此而生的慈悲心,作为我们解除众生痛苦、赋予众生快乐的通道。

  人从出生开始,就在聆听众生的声音,各式各样的人、动物,乃至一草一木,其实都会带给我们不同的感受。只要我们认真倾听,心底总会涌动出一种莫名的温暖与欢喜;只要我们常怀恭敬与感恩,学习将会变得自然而轻松,不会枯燥而苍白。不管谁在说话,我们会愿意听;不管风从哪里来,我们会愿意静静守候;不管云起云散,我们会愿意仰望……

 

把心打开观察万物气象,聆听万籁声音

 

 

 

  观天地生物气象,学圣贤克己功夫。谛观少言说,人重德能成。——弘一法师

  

   这个故事发生在一位绅士的身上。这日,绅士在花店门口停下车,准备订一束花,送给远在家乡的母亲。

  绅士刚要走进店门,却发现有个小女孩坐在马路边哭泣,便忍不住询问她说:

  “小朋友,你为什么坐在这里哭?”

  小女孩回答他:“我想买一朵玫瑰送给妈妈,但是我的钱不够。”

  绅士听了牵起小女孩的手走进了花店,先订下送给自己母亲的花束,然后买了一朵玫瑰花送给了小女孩。

  走出花店时,绅士看到小女孩孤单一人不太放心,便提议开车送她回家。

  “叔叔,您真的愿意送我回家吗?”

  “嗯,当然了!”

  小女孩笑了:“那请叔叔送我去妈妈那里好吗?可是,我妈妈住的地方离这里有些远,麻烦叔叔了。”

  绅士开玩笑地笑着说:“早知道就不带上你了。”

  小女孩告诉了绅士怎么走,绅士一路将车子开了过去,他没想到的是,开车从市区大马路出去之后,顺着小女孩指路的方向来到的地方竟是墓园。

  绅士看到小女孩把玫瑰花放在一座新坟前,坟墓里躺着的是她一个月前刚过世的母亲。她为了亲自献上一朵玫瑰花,之前居然准备走这么一大段远路。

  绅士泪眼婆娑,深深地被小女孩的行为所感动,他将小女孩送回家后,返回花店取消了寄给母亲的花束,同时买下一大束鲜花,开了五小时的车回到了母亲家中,亲自将花送给了自己的母亲。

  众生都是我们的榜样,世界就像是一面镜子,可以照出我们最原始的模样。而这面镜子能帮助我们时刻检讨自己,认真看待自己。

  重要的是,我们通过照镜子,能够拥有一颗开放的心,能够聆听到更多的声音。

  若是我们常常将心封闭起来,懂得再多的道理也是无用的,因为心是闭塞的,你就无法领悟真理,而真理在日常生活中最易得到。

  一位得道高僧曾在禅师处参学,他是个极为聪慧伶俐的人,禅师很喜欢他,没过多久就选他做了自己的侍者。

  这天,高僧路过禅师的禅房时,忽然听到禅师喊了自己一声:“远侍者!”

  他连忙走进禅房,听到禅师问他:“是什么?”

  高僧不知道禅师的意思,觉得纳闷,冥思苦想,不知道禅师为什么问这句话。

  此后,高僧总能听到禅师对他喊道“远侍者”,他刚答应一声,禅师就会问他:“是什么?”

  十八年之后,高僧终于有所领悟了。

  某一天,高僧决定向禅师辞行,去其他的丛林古刹进行参学。这时禅师对他说:“现在,请你回答我一个问题,如果你能回答得出,就可以走了。”

  高僧说:“请禅师发问吧!”

  禅师问他:“佛经上有云‘光含万象’,你可知道这句话是什么意思?”

  高僧想了想正想与禅师讨论一番,禅师制止他说:“我看,你还是再住些日子吧。”言下之意,是觉得他的修行还不够。

  高僧便又住了三年,终于在禅师的指点下得悟大道,此后返到家乡的寺庙住下,造福一方,这一住就是四十年,直到他八十多岁。

  某天,他向徒弟辞行说:“老僧云游去也!”

  他的徒弟吃惊地问:“师父,您已经八十岁了,云游还能到哪里去呢?”

  高僧笑道:“大善知识来去自由,你还……不懂。”又在禅房对众人说:“老僧历经四十年方才打成了一片啊。”说完便圆寂了。

  所谓看得到与看不到,听得到与听不到,都不是三言两语可以说清的,佛经上所言皆是真言,但要真正得悟大道,却不是一朝一夕的修炼可以办得到的。

  殊不知,众生有多么广阔,万籁声音有多么深远!想要在片刻之间领悟高深的佛法真谛,寻找捷径是不行的,一切顿悟都是从最初的聆听开始的,聆听的心思不静、不沉,听到的声音便只能停留在表象,不能深入到我们的心里,形成充沛的人生养料。

  “大善知识来去自由”是潜藏在我们身边的大智慧,只要心敞开了,对众生敞开了,对万事万物敞开了,你能聆听与学习的渠道也就多了,不一定需要走到很远的地方,即使坐在原地,即使每日看着窗外的树叶与落日,也能有所体悟。

  弘一法师主张观天地生物气象,是将他自身的体悟融汇在了佛经之中,我们在生活中能看到的日月更迭、四季变化都是自然规律,也是参悟佛法最初的起点。万物都有它们的表象与内在的本质,有时就是要从简单平凡的事物表象中,体会到其内在蕴涵的深刻道理,从而更好地把握我们面对他人的态度、行为。

  通过聆听与省悟来学习圣贤对于万事万物的慈心、气度,需要达成的是一个循序渐进的过程。这个过程没有固定的时间或期限,全看个人修行与悟性,当然我们首先要做的就是把心打开,这一点看似容易却是最为困难。

  通常,我们在接触外界时,一开始都会觉得迷茫和困惑,觉得很难看懂周围的人与事,事情总会在眼前表现得极为复杂,而不是简单的状态,这会令我们的视觉和听觉变得迟钝,不够清晰。在这个阶段,我们大约看不见什么好的形态,得不到什么好的机会,发掘不了什么好的精神。但是,这时的功夫也要做,目的是为了培养我们的主动意识,促进大脑的活跃思维,让思想的容纳力和承载力变得更强大。等到度过了这个阶段,大家的感觉就会变得敏锐许多,对身边一切的学习也会变得水到渠成,看一眼听一声,可能就会有所得,这就是我们追求的自然生发的心灵通道。

  当我们对万事万物的感觉变得敏感,变得远胜常人,过去在头脑中不能理解与醒悟的事物,顷刻间都会变得透彻起来。

  “世事洞明皆学问”。日常生活中原本就存在着许多美妙的东西,法师教导我们用心灵去聆听、去学习,是希望我们不要太匆忙,太匆忙的人总不能学习得更深入,要知道浮于表面的学习迟早会让你推翻重来。

  

 

 

  有些东西会有缺憾,是因为我们没有好好地去品味它,去把握它。

  敞开心扉不是一件容易的事,但如果不去做,心可能永远是封闭的,多听听这个世界的声音,静下心来去聆听他人的话,聆听窗外的鸟鸣、风声、潮汐……不再总是奔着一个目标前进,却不思考自己到底需要什么,自己过得是否快乐。

  别以为自己已经听得够多了,学无止境,只要你愿意聆听与学习,世上总有东西能带给你更深的领悟与震撼。

  每种生物都有其存在的意义,你不去了解不去倾听,或许到死都不明白它对于你的价值。

  人的聪明之处在于懂得不断学习,具有对知识的吸收、分析、运用的能力,别对自己的这种能力妄自菲薄。

  从现在开始聆听周围的声音,一点也不算晚。

  学习是件需要认真对待的事情,你如果欺骗世界,这个世界也会欺骗你;聆听是件需要随时拿起放下的事情,你如果太执著,聆听也将变得无用起来。

  不要以为将心封闭起来是很安全的,心只有在宽阔的空间中才能得到滋养,老是密闭在阴暗的角落里,鲜活的心灵也将变得腐朽。

 

敬畏独处之时,享受安静体悟慎独

 

 

 

  时当喧杂,则平日所记忆者皆漫然忘去;境在清宁,则夙昔所遗忘者又恍尔现前。可见静躁稍分,昏明顿异也。吾等凡有所作所为,起念动心,佛菩萨乃至诸鬼神等,无不尽知尽见。若时时作如是想,自不敢胡作非为。——弘一法师

  

  曾经有一位虔诚的女施主,每天供佛。

  每天清晨,她都从自家的花园里采撷鲜花送到寺院,供给佛祖,以表诚心。

  这天,女施主把花送到了佛殿,正好遇到禅师从法堂里走出来,禅师见到她十分欣喜,便道:“女施主每天都这么虔诚,以鲜花供佛,根据佛家经典记载,那些经常用鲜花供佛的人,来世将会得到庄严相貌的福报。”

  女施主听到这话非常高兴,说:“禅师,这是我应该做的,因为每当我来这里礼佛时,能感觉到心灵像经过了一次洗涤,能得到平静。可惜等我回到家里,我的心就又感觉到烦乱。禅师,我是一个家庭主妇,每天过的日子很简单,但总有许多烦心事,请您指点我,如何才能在喧嚣的尘世中仍旧保持一颗清净纯洁的心呢?”

  禅师不答反问,道:“女施主,你每日用鲜花供佛,对花草想必有一些深厚的认识,请问你平日是怎么保持花朵新鲜的呢?”

  女施主回答说:“我如果想保持花朵新鲜的话,就每天给它们换水,还会在换水时把花梗剪掉一截。因为如果不把腐烂的花梗剪掉,花朵就无法轻易地吸收水分,那么一来,花朵就会很容易凋谢。”

  禅师点点头笑着说:“女施主不正是明白答案的么?如果想时常保持一颗清净纯洁的心,与鲜花要保持新鲜的道理其实是一样的。我们所处的环境就像那瓶里的水,而我们就是瓶子里的花,只要每日不停地净化我们的身心,不断地自我反省、忏悔、检讨并改掉身上腐朽的陋习与缺点,使我们的气质发生改变,自然就能一直吸收到大自然的食粮,保持内心的清净与纯洁。”

  女施主听后顿时感悟,道:“原来如此,答案竟在我的身边!多谢禅师的开示,希望以后能有机会更加亲近禅师,感受晨钟暮鼓与菩提梵歌的清净!”

  禅师微笑着说:“女施主啊,你的呼吸便是梵歌,脉搏跳动就是晨钟暮鼓,身体就是像寺宇一样的。如若你的两耳可成菩提,那便是无处不宁静,无处不纯洁,又何必必须在寺宇中居住生活?”

  真正懂得修行的人,无论在何时何地,只要深谙慎独之道,就能时刻扫除心中尘埃。

  如果能做到这点,那便是无处不是禅,无处不是佛,无处不是清净祥和!尤其是我们独处时,更加需要谨慎,保持一颗宁静的心,并且善于自省,去除心中污垢,就像剪掉花梗腐烂的部分一样,保持内心的整洁安详。

  佛经中提倡慎独,《中庸》里也如此写道:能为一者,然后能为君子,慎其独也。《中庸》所言的慎独,是主张君子要将“仁义礼智圣”五行统一于内心。“故君子慎其独也”指的便是:当人们一个人独居时,因为暂时远离了公众的舆论压力,听不到外界的批评声音,自己内心的道德品质可能会受到挑战,一些品性不好的人可能会偏离道德规范的约束,想平日不敢想,做平日不敢做的事情来。然而君子在独处时,却能更加约束自己的行为,思想也更为谨慎,是一丝不苟的作为。

  《辞海》中也对慎独有所解释,认为一个人在独处时,其行为也应当谨慎不苟,不要松懈。而《大学》中对于慎独的解释是“诚于中,形于外”。

  中国从古至今有很多人领悟了慎独的含义,人们对于慎独之所以推崇是因为慎独的境界能让人更加精进。一个人若能做到“出淤泥而不染,濯清涟而不妖”,遇到艰险之事不恐慌,处于乱世而不惊,待人以诚,德行于心,就达到了一种清净自我的境界。

  法师也主张“慎独”,其实就是主张一个人在孤独时应多思考,多沉淀内在宇宙,从内心中不断审视自己在环境中的处境,剖析个人与他人之间的关系,分辨是非对错,获悉黑白的细微差别。之所以要进行“慎独”的修炼,是希望人们在群体生活的沉溺和喧闹中能够开辟一片自己的净土,时刻保持清醒。

  体味慎独的妙处,不一定要参禅打坐,也不必吃斋念佛,更不要求是群居还是独处。只要我们能在审视内心时,始终保持心中的“诚”,认真对待每件小事,“莫见乎隐,莫显乎微”,勿以善小而不为,勿以恶小而为之,让从容像流水一样在心口静静存在,便是获得了慎独的功德。

  幽独之时心静如水,方能体味与世无争的好处。在历练了慎独之后,面对再大的困难也能从容面对,能够找到自己人生的方向,好好地护卫住自己心中的“道”,从而使德可以顺行于心,而非逆行于表。能够抵达慎独境界的人,不会追求时时彰显自我的人生,他们向往的是波澜不惊的生活,能够真正领悟到“诚无垢,思无辱”的快乐。

  法师也是由此开示世人,虽然独处时我们身处于大家看不到的地方,但应当谨慎检点,应心怀戒尺,不敢怠惰。有时候幽暗的事端不知不觉在人们心中产生了,自己的心里已显著体察到了,这时就应该果断地剔除它。细微的腐烂可能大家都不曾察觉,只有借助于自己内心的力量,才能阻止它越长越大。因而,法师认为君子独处的时候更加要谨慎小心,是正确的导引,我们理应时刻关注幽独时的内心,不要让不正当的欲望慢慢滋长。

  体会慎独,说难不难,说简单不简单。我们修炼慎独功夫的第一步,是要将自己处于孤独之中,使自己耐得住寂寞,耐得住沉思,而不去寻找浮躁的消遣或娱乐。只有我们自己充分安静下来了,才有可能来面对一个最完整的自己,认清自己、剖析自己、审查自己的真正意向、真实欲望。做到第一步之后,可进行第二步,便是用自我规范来实现自我约束,在安静的情境中约束自己的思想与行为,这种约束不是为了任何外在的目的,只是为了自己的人格尊严、品德修养,不可掺杂半分虚伪。

  多一份敬畏之心,享受安静,慎独能带给我们的是可受用一生的财富。

  

 

 

  “独处”最容易掩耳盗铃,以为别人不看不听,你就可神不知鬼不觉,就可为所欲为。

  人无完人,世上没有一个人是完美无缺的,那就需要保留一份敬畏之心,不要过于放纵自己。

  任性妄为,不懂得自我审视,不是圣人之道。

  圣人之道就是从根本上不做亏心事:别人不知道的,不代表可以自欺,别人不指责的,不代表你做的就是对的。

  即便别人不睹不闻,你也应当把持住应有的分寸。

  所谓“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,不要计较别人如何如何,先看自己是否能够敬畏,是否能够谨慎,是否能在独处时也“如临深渊,如履薄冰”。

  慎独并没有想象中那么难以执行,每一天我们可以给自己一点安静,远离喧闹,看书或听音乐都是体味宁静的好办法。或者,可以练字甚至独坐不语。我们需要提供机会,让自己渐渐地集中注意力到自身上。

  一旦我们学会慢慢地认知自己,审读内心,慎独会渐渐地成为你日常生活中的寻常事。

  每个人都可以练习慎独的功夫。当一个人独处时,也要小心谨慎,想象自己依然暴露在众人面前,好像“十目所视,十手所指”,完全没有隐藏,这样会更有感悟。

  如果能做到慎独,则我们就心地光明,任何时候都可直道而行。

 

方生方死,跟随万物规律

 

 

 

  动若不止,止水皆化波涛;静而不扰,波涛悉为止水。水相如此,心境亦然。

  ——弘一法师

  

  佛陀曾居住在舍卫城的祇陀园精舍,讲述了卡利雅尼公主的故事。

  卡利雅尼公主是憍昙弥夫人的儿媳妇,容貌十分漂亮,所以大家送给她一个称呼露芭难陀。公主长大后嫁给了佛陀的异母弟弟难陀,可是就在结婚当天,她的丈夫抛弃了荣华富贵,跟随佛陀出家了。

  卡利雅尼的大哥原本将成为世界的统治者,却出家了,他的儿子罗侯罗也出家了。现在卡利雅尼的丈夫难陀也出家了,而她的婆婆憍昙弥夫人早就是出家人,只剩下她孤身一人。她并不想追随佛陀出家,但是为了消除自己的孤单和寂寞,她也到东园普巴精舍,向长老尼大爱道要求让自己出家。

  露芭难陀出家后,从其他比丘尼口中得知了佛陀经常教导给他们五蕴的无常、苦与空性。但她一直自恃美貌,认为佛陀见到她恐怕也难免要称赞她的美貌,所以经常回避佛陀,不与他见面。

  这一日,其他比丘尼从祇陀园回来,都对佛陀满心称赞,露芭难陀听了之后,决定与其他比丘尼一起去祇陀园参见他。

  佛陀见到露芭难陀,就感觉到她对自己美貌的过于执著,心想露芭难陀现在非常执著于自己的美貌,并以此而骄傲,如果她不能摒弃这样的骄傲,可能无法悟道。一根刺需要用另一根刺来剔除,佛陀便决定运用神通,通过美色来消除她身上的傲慢与自大。

  佛陀是如何做的呢?

  他先变化出一位年约十五六岁的美貌少女,少女坐在他身边给他扇风,但只有佛陀和露芭难陀才看得见这个少女。当露芭难陀看到这位美貌年轻的少女时,赫然发现自己与她相比简直宛如一只丑陋的乌鸦,少女在她面前好像一只美丽的天鹅,心里既嫉妒又羡慕。她继续看她,不一会儿惊奇地发现,这位少女好像一瞬间长大了,现在已有二十多岁;等她过了一会儿再看佛陀身边的少女,发现少女又长大了许多,转眼从一位曼妙的少女成长为大人,接着变化为了中年,又从中年变成了老年……等她再看,发觉少女已经成了一名枯槁的老婆婆,美丽的容貌已然不在了。

  露芭难陀骤然发觉,当自己看到新的幻象时,旧的幻象就从眼前消失。少女从年轻到年老,她的肉体在不停地转变并且走向腐化,这一幕幕让她有所觉悟。此时,露芭难陀对容貌的执著,对肉体的执著开始了削减。

  这时,佛陀身边的少女已然年迈衰弱,跟着她再也不能控制自己身体的功能,身体腐化,最后死了,然后腐败的身体开始肿胀,出现了肮脏的浓汁,迎来了苍蝇,甚至引来了乌鸦与兀鹰啄食尸体。

  这一切让露芭难陀顿时领悟了,对佛陀道:“少女无论过去多美丽,最后也将变得又老又丑,化为腐朽的尸体。同样的,我的身体将来也会变得又老又丑,最后我也会死去……生死是人不可能改变的事情,方生方死,都是规律,我又何必执著于现在的美貌。”就这样,她陡然觉悟于五蕴的真如性了,还当下证得了初果。

  对此,佛陀以一段偈子为露芭难陀开示:此城骨所建,涂以血与肉,储藏老与死,及慢并虚伪。

  没有人能摆脱由生到死,由盛而衰的自然规律,能够平静地看待生死,以平常心看待万物运转规律的人,距离洞察真谛真理,距离“悟境”就更进了一层。

  很多人礼佛学禅,就是为了达到“悟境”的境界。因为只有如此,人们才能洞察宇宙,懂得人生真谛,得到更多的知识,取得更大的成就。没有“悟境”的人,以世俗的眼光看待这花花世界,仍旧会困惑不解,仍旧会陷入各种烦恼中不知如何解脱。

  曾有一位僧人在佛堂里念诵《法华经》,当他读到“诸法本寂灭”时,好奇心被引发,求知欲被引发,开始日夜参究这句话的意思。

  某一日,僧人来到溪边挑水,忽然听见了树上的黄莺在鸣叫,一时间豁然开朗了,顿悟了这句话的意思,并写下了一首偈子:诸法从本来,皆自寂灭相,春至百花开,黄花啼柳下。

  这首偈子的意思是说,大自然固然是变幻莫测难以捉摸的,但仍然具有一定的规律,例如春天时百花盛开,而花开莺啼。正如春天过后才是夏季,夏季之后迎来秋季的规律一样,万物都有它自身生生灭灭的规律,这秩序是不会变的,也不以人的意志为转移。另外,花有开有落,黄莺有啼有止,这也是它们自生自灭的规律,不容更改。

  违背万物规律行事思考的人,是不能获得真理与知识的。

  有这么一个故事,说的是寺庙里有个小和尚,负责每天早上清扫寺庙院子里的落叶,因为落叶很多,他每天都要花费很多时间,尤其是在秋冬时期,落叶更是多得让小和尚万分头痛。他扫落叶很是劳累,便整日思考,希望能找到一个办法可以让自己轻松些。

  这件事不久之后被住持知道了,住持把他喊去,问他是不是觉得苦恼,小和尚很老实,就把心里的想法对住持说了。

  住持想了想告诉他说:“你可以在明天打扫之前先用力摇树,让落叶统统落下来,这样一来,你后天就不用扫落叶了。”

  小和尚听了觉得有理,到了第二天早上,起了个大早跑到后院,使劲地摇树,期望能将树上的落叶都摇下来,这样他就可以把今天跟明天的落叶全部扫干净,明天可以轻松一天。他高高兴兴地扫干净了这些落叶,回去吃饭打坐了。

  然而到了第二天,小和尚到院子里一看就傻了眼,怎么昨天摇了那么多落叶,今天还是照样的落叶满地呢?

  住持这时告诉小和尚:“我之所以给你出这个主意,就是要让你明白:无论你今天怎么用力摇落叶,打扫干净,明天的落叶还是会飘下来的。”

  小和尚这时才明白,原来这世上有很多事是无法提前做的,明日总有明日要做之事,谁也不能求得一劳永逸,因为这是事物发展的规律。或许有的人有小聪明,会把树叶全都给摘下来,但那样做不是会破坏树叶本来的生长规律么?你可以这样想,但不能这样做。

  法师看待万物便是先从生死轮回,从自然规律开始的,有些道理便是从这些规律之中悟出来的,凡事有因有果,有起源有泯灭。世间的所有现象也都生于因缘,在遵循它自身的发展次序与规律之中,与其他人或物发生因缘。如果我们对任何现象都不深究规律,不研究它们发生的源头,就会发现除了因缘的条件使其发生之外,寻觅不到实实在在可以导致它发生的东西。

  佛法所说的因缘所生之法,究竟而无实体,这就是所谓的“空”。万物一切因缘生,一切因缘灭……因缘又何尝不是一种不可言说的微妙规律呢?这世上的所有事物都脱离不了这一个完整的“圈”。

  愚蠢的人会脱离规律办事做人,聪明善悟的人则不会,他们所掌握的知识、道理会帮助他们认识规律,遵从规律,利用规律,由此得到更多的体悟,对人生有更好的把握和展望。

  

 

 

  人生最愚蠢的行为是常常自以为是,只按照自己的想法来做事。

  正如幸福不能预知,烦恼也是不可预知的,人要获得幸福或消除烦恼,不能太过强求,殊不知明日的烦恼明日才知,今日的幸福只在今日。

  过于期望明天发生的事情带给你好的进展,是种妄念,你不如先做好今天的事。

  人的一生由很多天组成,每一天都有我们每一天的人生功课要做,每天都应该努力,而不是单单指望将来。

  不要试图违背自然规律,“人定胜天”是大言不惭的观点,只在有限范围内才可实现。

  生老病死是每个人都要经历的,有时候将生死看淡一些,反而能获得更健康更坚韧的心灵。

 

读书为佳,努力精进勿懈怠

 

 

 

  为善最乐,读书便佳。——弘一法师

  

  佛陀曾居住在舍卫城的祇陀园精舍,在某次开示会上提到了巴陀尊者的故事。

  一次,巴陀尊者要进行夏安居,在此之前他向佛陀求得了禅定修行法门,随即带着一大群年轻的比丘去了树林里修行。到了树林以后,巴陀尊者教导这些年轻的比丘每日努力学习,要时刻注意自己内心的变化与发展。

吩咐好这些事情后,他自己却躺下来沉入了梦乡。年轻的比丘们在第一夜修学禅定,到了中夜才准备睡觉,这时巴陀尊者却把他们叫醒了,训导他们说:“你们修行,应当继续努力不要懈怠,怎么能如此懒惰呢?”

  中夜之后,等年轻的比丘们修学到了下半夜,准备睡觉时,巴陀尊者却又把他们叫醒。

  巴陀尊者的行为,使得这群年轻的比丘无法安稳睡觉,因此也不能专心地修学禅定了,连诵念经典也变得无精打采。这天,年轻的比丘们决定也去看一看巴陀尊者,想知道他是否像平日所表现的那样认真勤奋地进行修学禅定。但是,他们却发现巴陀尊者并没有热忱地进行修行,而是把时间大多花在了睡觉上,他自己做不到的事情还强行要求他们做到,比丘们都表现出了极大的愤慨,相互埋怨地说:“同修们,怎么会有这样的事情!我们的导师只会训斥我们不努力修行,但是他自己却只知道睡觉而无所事事!”

  这群年轻的比丘没有办法,一个个都睡眠不足,在修学禅定的时候变得非常地劳累、疲惫,这使得他们没有一个人在修学禅定方面有所得。

  夏安居就这么结束了,巴陀尊者带着他们回到了祇陀园。

  佛陀看了他们,就问:“年轻的比丘啊,你们可曾懈怠放逸自己!你们花费了这么长的时间,是否在禅定上努力精进了呀?”

  年轻的比丘们苦恼不已,忍不住向佛陀讲述了巴陀尊者的种种不自律行为。

  佛陀便在开示会上责备了巴陀尊者,认为他的行为是非常不当的,对众比丘这样说道:“比丘们!这世上,倘若一个人想要训导他人,就得先克服自己的懒惰、懈怠!只有克服了自己的懒惰和懈怠,才有资格和能力去训导他人。”

  最后,佛陀为众比丘说出了一段偈子:“若欲诲他者,应如己所行,自制乃制他,克己实最难。”

  任何人,即便是已经在修学禅定上有所收获,都应当时刻努力精进,保持学习的热忱,而不可懈怠、懒惰!

  因为没有谁得到一时的进展就能取得一世的成就,学习是永无止境的过程,不管我们现在所处在哪个阶段,修行与学习都是日日要进行的事情,一日的懈怠都是对自己的欺罔,都是修行上的后退。

  同样的,礼佛与其他事物的学习都是这般道理,要提高自己的修为,一方面要善于读书,懂得选择对自己有所帮助的书籍,在平时也应当坚持学习,改变“三日打鱼,两日晒网”的陋习。

  法师认为,读书是一件很好的事。这种好处不仅仅表现在增进了我们的知识方面,也表现在通过认真的读书过程,可以让自己的心沉淀下来,体味遨游在知识宇宙中的快乐。当然,不是所有人都知道如何读书的,读书的方法和态度理应端正,这是对自己的负责,也是对做知识的前辈们的尊重。尤其对于修学禅定之人而言,诵读佛家经典是每日功课,目的是修心,而并非机械式地重复枯燥的诵读。

  每个人都可以诵读经典,不一定非要在寺庙的佛堂里,贵在诚心诚意,并用心去体味经典中有益的人生真谛。

  不读书的人,他的生命将会荒芜,宛如沙漠。而知道读书却不能坚持的人,他的人生就不足,往往会停滞不前。其实说得简单一些,读书是为了保持一颗向上的精进之心,培养的是一种坚持努力的高尚品德,这种品德会令人一辈子享用不尽,在任何领域都是大有益处的。法师在未出家之前就是一位勤奋的学者,对于学问,对于自己的学生,他都一直秉持这种难能可贵的品德,因而才能在后来获得更高的成就,做出更大的学问。因为他已经将汲取知识变为了一种身体与大脑的本能,这样对于他的修学禅定自然也是大有裨益的。

  有的人,可以达到读书百遍其义自见的境界,这是因为他已经由浅入深地将书读透彻了,积沙成塔,滴水成河,才能由少积多,才能从普通的人修行为得道高僧。法师常常被人们称赞是智者,也不是一月两月就达成的顿悟,而是经历了每日不懈的学习,才积累了丰富的经验。所以我们应该明白,凡事都有一个积少成多的自然过程,做任何事也是如此,若不能坚持,不能保持干劲,那么再有慧根的人也可能止步不前。

  想要有所成就,就先从每日的学习开始做起吧!经验是建立在不断实践的基础上的,渊博的知识是来源于每日学习、再学习的累积,这要做起来都不是什么容易的事情。但我们却不能因为不容易,就放弃了自己追寻的目标。

  法师尚且每日诵读经典毫不松懈,我们又当如何?

  

 

 

  有人常拿没有时间做借口,那么每日读书十分钟,哪怕是茶余饭后的五分钟,这点时间您也没有么?

  试着每年读十本书,做十篇阅读笔记,对身边的人说一说书里的故事。

  给自己定时间表,每日的学习和修习就会变得有规律起来,当你一个月后来看现在的自己,会发现自己在不知不觉中进步了。这时的你会比以前快乐!

  多读书能让人们的心胸更为开阔,眼光更为辽远,不要仅仅只读一种书,博览群书才是最好的选择。

  好好修习,天天向上,还能让你顺缘具足!

  有知识就有力量,有力量就有动力,有动力就有办法,有办法就有进步,有进步就有所悟,有所悟就有佛力,有佛力就没有了障碍!

  人不是活在过去,也不是活在未来,所以当下的学习最最重要。

  把握当下是一种认真的生活态度,做好当下,在当下努力学习,未来才有了可能,生命才具有了真正的现实意义。

 

学习不可本末倒置,先器识后文艺

 

 

 

  广州香山书院楹联云:诸君到此何为?岂徒学问文章,擅一艺微长,便算读书种子?在我所求亦恕,不过子臣弟友,尽五伦本分,共成名教中人!

  ——弘一法师

  

  元末有位画家名为倪云林,学问很高,但品德不值得恭维。

  他在当时名气很大,是大名士,自负品格高洁,对于庸俗之人最为瞧不起。他的脾气也不好,凡是遇上自己看不上眼的人,不仅不以礼相待,还白眼相向。

  然而能被他看得上眼的人,压根儿没有几个。

  后来,出了一位造反英雄张士诚,他有个兄弟叫张士信,对于倪云林的画十分仰慕,便千里迢迢派人送来了绢和金银,想请他给自己画一幅画。

  倪云林听了,顿时气冲冲地说:“我一生洁身自好,如何能做王门画师?!”说完,就当场撕裂了张士信送来的礼物。

  张士信听闻了这件事,觉得大丢面子,从此对倪云林怀恨在心。

  其后的某一日,张士信与一群文人雅士在太湖上游湖,游着游着,忽然闻到从另外一条小船上传来了一股香味,就点头说道:“我看这条船上,必定是有高人雅士。”便命人靠过去看一看,结果发现竟然是倪云林。

  张士信顿时大为扫兴,气不过,私下叫仆人把倪云林抓过来打了一顿。倪云林被打得皮开肉绽,却始终忍住一声不吭。

  张士信就觉得奇怪,还以为他是条汉子,就问:“难道你不痛吗?怎么叫也不叫一声。”

  倪云林憋着气告诉他:“一出声,不就俗了?!”

  张士信一时无语,随后哈哈大笑。

  张士信固然是个行为霸道的莽夫,或许不懂得欣赏书画,但倪云林会得罪他,又何尝不是自己找来的痛苦。毕竟先前是张士信以礼求画,礼数周全,倪云林不想画可以拒绝,只要将来人好言好语打发回去即可。但他的回绝太过无礼,怎能怪别人怀恨在心呢?

  倪云林有学问有才华,却过于傲慢无礼,说明他的涵养还不够。尽管他的傲慢心理源于自己出众的画艺,但在为人处世上显然还是缺少过人的智慧。

  佛家认为,众生皆是平等,中国俗语还有所谓“行行出状元”,因此人们在对待他人时不该戴着有色眼镜。哪怕你是这一行的状元,也没有资格瞧不起其他行当的人。只要大家都是奉公守法的人,凭借自己的辛苦劳动吃饭,又有什么高低贵贱之分呢?

  此人讲究了学问却不注重品德修养,不修心,以至于让学问变成了束缚。

  北宋的文豪黄庭坚也是个大才子,年轻时就以高人一等的诗才名动江南,声名远播。他还精通音律,所以创作出长短句、乐府词,唱起来也十分好听,在大江南北被广为传唱。黄庭坚的词风偏于华丽娇柔,因此也很得女子的喜爱。

  有一次他来到庐山,游山玩水之际顺便到圆通寺去拜见了住持禅师。

  禅师为人正直而严厉,看起来一丝不苟,他见到黄庭坚并没有觉得荣幸,而是毫不客气地呵斥他道:“汝为大丈夫否?大丈夫如有满腹翰墨,就当妙笔生花,写一些对天下苍生有益处的文章,怎么老是写一些风花雪月之词呢?此等雕虫小技,难道不是在浪费时光吗?”

  黄庭坚听了非常不服气,自认为成名绝技自然有可取之处,如何能被这样贬低。

  禅师便开示他道:“当年李伯时画马成痴,技艺达到了无人可及的境地。他天天臆想自己就是一匹马,才能将马的习性模仿得惟妙惟肖,从而完全呈现在笔端。最终,他整个人就与马越来越相近了。那么,你呢?”

  话外之音是说,黄庭坚如果继续沉浸于过去的淫词艳句,他的性情和品德必定将受到不良影响,如此下去是不可能有所进步的。

  黄庭坚这时有些羞惭,但依然不服气,道:“禅师莫不是也想将我放在马肚子里吧?”

  禅师顿时正色道:“你如今常常用淫词艳句宣扬世人的淫秽之心浪荡之行,长此以往岂不会败坏风气?若还不改过,将来岂只是要进那驴胎马腹,恐怕是要堕下十八层地狱的!”

  黄庭坚这下才恍然醒悟,禁不住忏悔起来:“弟子知错了,今日多谢禅师提醒!从此以后,弟子再也不敢写那样的文字了!”

  离开了庐山之后,黄庭坚当真痛定思痛,不再流连于犬马声乐场所,而是如僧人一样修行禅定,开始学佛。不久之后,他的词风大有改变,变得豪迈大气、含蓄隽永起来,所观所闻已不能与往日同日而语。

  可见一个人的品性变了,连他的文字也会发生翻天覆地的变化。我们要做好学问,真正成为一个有学识、对社会有益的人,应当先学会做人,从修养自己的品性开始。

  法师就是将这个道理贯彻到底的一个人,主张“先器识后文艺”,他对于广州香山书院楹联十分推崇,也正是因为这副对联说出了如此浅显而正确的道理:诸位君子到此是为了何事?岂非只是求学问、写写文章,学会一种技艺,博得一项微小的专长,就以为自己是个读圣贤书的种子了吗?但在我所求,不过只是恕道而已,是学习子孝臣忠、弟悌友信的品德,学到恪守五伦的本分,从而共同获得成就而成为名教中的贤人的过程。

  这也就是说明了,学习应当到“先器识而后文艺”,如果一个人没有建立起伦理道德的基础,从不知道礼义廉耻为何物,性情浮躁,脾气乖张,待人无礼,那么他学得越多越会滋长浮华与傲慢。这样的人,为人就将与他的学问背道而驰,所学的不能利于自己和他人,更谈不上利于社会国家,那么学问再高又有什么用呢?

  这也是为什么,世人并不奇怪每个人都在学习的道路上无法精益求精,因为每个人资质不同,努力的程度不同,更重要的是他们的品德修养不同,学以致用的程度也就有了差异。过去常有人想知道世间有没有学问最高的人,如果没有,那么佛陀会是吗?

  其实,佛陀也不是。但人的品德却是可以达到至高至真的境界,这样的人所拥有的学问已然就是令常人望尘莫及了,被称为圣人。为什么呢?因为他们能用自己极高的品德修养去教导他人,让更多的人领悟知识的奥妙,懂得做人的道理,这便是成就了无量大功德!

  

 

 

  先做人后读书,读的书再多若是不懂得做人的道理,那便是本末倒置,白读了许多书。

  良好的习惯可以帮助我们形成优良的品德,而培养良好的习惯要从小开始,从身边的小事开始做起。

  做人比做艺术更难,做人比做艺术更重要、更为根本。

  艺术做得再好,在做人上失败,整个人生也依然是失败的。

  人生须有艺术,而人须有人生而后有艺术,所以最艺术之艺术,是你的人生。人在读书和有艺术之处,应将美育视为人类精神自我完成的重要一端。

  只要在修养和品德上达到了优良的境界,学习就变得容易起来,因为学习时所需要的坚韧、开拓与持之以恒,已经被你所拥有了。

 

圣贤绝无标新立异,世间法中觉悟于心

 

 

 

  圣贤绝无标新立异,外表生活与凡夫并无不同,所不同者,存心而已。在世间法中觉悟,即是佛法。

  ——弘一法师

  

  有这样一个年轻人,他屡屡失意,意志消沉。

  某天,年轻人千里迢迢到一座寺庙拜见一位老僧,希望得到开示。他对老僧说:“我觉得自己的人生实在太不如意了,这样毫无成就地活着,有什么意义呢?”随后还絮絮叨叨发了不少牢骚。

  老僧一直安静地听着年轻人说话,等他叹息完了什么也没告诫他,而是吩咐小和尚说:“这位施主远道而来,你去拿一壶温开水送过来吧。”

  小和尚不久之后送上了一壶温开水,老僧随即抓了一些茶叶放进一只杯子,然后用温开水沏了茶,微笑地将这杯茶递给了年轻人。

  看着茶杯里冒出的微微蒸汽,茶叶漂浮在上面却没有涨开,年轻人疑惑地问:“贵刹怎么用温热的水沏茶?”

  老僧只是笑,没有说出原因。

  年轻人饮下一口茶,感叹一声说:“这样喝着,一点茶香也感觉不出来。”

  老僧告诉他:“施主,这可是名茶铁观音啊,怎么会不香?”

  年轻人再次品尝了一口茶,肯定地对老僧说:“老师父,我真的没有喝出来茶香。”

  老僧微微一笑,吩咐小和尚说:“你再去烧一壶沸水送过来吧。”

  小和尚不久之后将一壶刚烧开的沸水送了进来。这时老僧又拿起一个杯子,放进一些茶叶,用沸水沏茶,把茶杯放在了年轻人面前。

  这一回,年轻人看到了茶杯里的茶叶沉沉浮浮,一下子就闻到了清香,觉得清香扑鼻,急不可待想喝上一口。

  年轻人便想端起茶杯,不料老僧却作势挡开了他,再次倒入一些沸水在茶杯里,这下茶叶在水里翻滚得更厉害了,茶香更加浓郁,不断升腾,让整个禅房都充满了香味。

  老僧前后一共倒入了五次沸水,使得茶杯终于满了,即将溢出来。年轻人看着这一杯慢慢散发着茶香的茶水,吹了吹喝上一口,只觉得沁人心脾。

  老僧笑着问他:“施主,同样是铁观音,为什么这两杯茶的茶味差异会如此之大呢?”

  年轻人沉思了片刻说:“因为一杯用的是温水,一杯用的是沸水,老师父所用的水不同,茶味自然也不同了。”

  老僧点点头说:“的确如此,因为沏入的水不同,茶叶在水里的沉浮也就不一样。茶味散发的程度也不同。方才我用温水沏茶,茶叶只轻轻浮在水上,也并未泡开,当然不会有清香。但用沸水反复几次地沏茶,茶叶也不断地沉沉浮浮,彻底泡开了,自然也就释放出了它该有的茶味与风韵。这样的茶能让你感受到四季的变化与美丽,品入心中就像是在品味人生,过后还会觉得口留余香。其实,世间众生生存于世的道理,与沏茶是相同的。沏茶时如果水的温度不够高,那么就无法沏出具有浓郁香味的茶水。世人做事,如果自身的能力不足,修行不够,那想要事事顺心顺意自然不容易。施主如果想要在所从事的事情上有进展,还得苦练内功,努力提高自己的能力,而不是怨天尤人,或是羡慕佛祖羡慕他人。”

  年轻人顿时领悟,带着重新整理好的内心下山去了。

  圣贤之所以是圣贤,不是因为他们具有多大的法力和佛力,而是因为他们的内心足够强大和丰盛,能够从心开始,不断加深自身的修行,提高自身的能力。而对于普通人来说,如果想要提高自己,让自己获得更好的际遇与未来,关键也在于让自己进步,而不是简单模仿与学习榜样,殊不知圣贤之道并非是标新立异、求异弃同,而是在平凡之中不断地孕育能量,使自己日日有精进。

  世上想要成佛的人不少,但不是每个诚心向佛的人都能成佛的,知道这是为什么吗?

  曾有一位名为道一的小和尚,他十二岁时到南岳衡山出家,拜了怀让禅师为师父,开始进行修行。

  这天,怀让禅师发现道一整天都没做别的事情,而是安静地坐在那里参禅,神情有些呆愣,觉得有些意思,就问他:“道一,你整天坐禅,为的是什么?”

  道一认真地回答说:“师父,我想要成佛。”

  怀让禅师笑了笑,并没有阻止他的行为,而是拿起地上的一块砖,在石头上一下下地磨了起来。

  道一听着师父磨砖的声音,觉得很吵,变得不能入定,就问怀让禅师:“师父,您为什么要磨砖呢?”

  怀让禅师微微一笑道:“我啊,这是要磨砖做镜子。”

  道一听了惊讶极了,问:“师父,砖磨得再好,也做不成镜子呀!”

  怀让禅师神色狐疑地望着他,道:“你既然说磨砖不可能做镜子,那么你在这里坐禅又怎么能成佛呢?”

  道一顿时有所感悟,问他:“师父,那要怎么样我才能成佛呢?”

  怀让禅师慢慢引导他道:“道一,师父问你,要是有人驾车却发觉车子不走了,这时你是打车还是打牛呢?”

  道一陡然被问得沉默了,不知如何回答。

  怀让禅师耐心地劝诫他道:“道一,你应知道的是,自己是在学坐禅,还是在学坐佛?如果你想学坐禅,须知禅并不在于坐卧。如果你想学坐佛,须知佛并没有一定的具体形状。对于那些变化不定的事物,我们是不应该有所取舍的。你如今这样学坐佛,其实是扼杀了佛,要是你继续执著于坐相这表面功夫,那就是与佛道背道而驰。”

  道一从怀让禅师的这番教诲中获得了醒悟,醍醐灌顶,从此不再执著于坐卧,而是关注于自身的修心。

  可见,成不成佛不在于你的坐卧,而在于你的心是否接近了佛,如果心不到位,即便坐着参禅的时间再久,你一样还是距离成佛遥遥无期。

  同样的道理,弘一法师用浅显的语言记录了下来,他认为,圣贤是没有标新立异的作为的,他们的外表生活与普通人也并无什么不同,有所不同的,都在心里。人们能在世间法中觉悟的,那便是佛法。

  我们学习任何知识,也都是这个道理。

  无论学技艺,学艺术,或学习其他任何的学问,无论是向书本学,还是向老师与同仁学,其实都是“非法非非法”。也就是说,书本、老师、他人都只能对我们起到引导的作用,而不是能让我们即学即用,我们要将学习的知识变成可以随意驱使的工具,还需要经由内心的消化、吸收、体悟、理解……因此我们不必要去迷信名校,不必要迷信最大权威,即便这些都已经是世上最顶级的,我们也不一定能够即用即灵,可能到头来仍旧徘徊在门口。对于知识,如果想要精通,还是需要用心来体悟。

  因此,世人不要迷信圣贤,因为圣贤也并不是一种真实存在,不可能载着你抵达成功的彼岸。想要无限接近圣贤之道,能够依靠的还是我们自己。

  

 

 

  佛法不是万能的渡船,因为它本身不是一种具体的存在,没有具体形态,不可能让修行者到达佛境。所以,不要以为一旦修行了佛法就可能抵达佛境。

  领悟圣贤之道时,我们对于佛法可以讲也可以不讲,可以讲定法也可以讲不定法,关键在于你从事的修行是否能对自身起到引导的作用。

  在平日学习时,佛法可以学也可以不学,可以当定法学也可以当不定法学,这些都不重要。关键的是,你是否经由所学习的经典受到了引导。只要能带领自己进入悟境的,那便是好的,是值得你珍惜的宝贵学问。

  有时候开悟是很偶然的事情,随缘比执著以求更容易抵达“获得”的境地,因此我们在平日不必太过刻意去追求一些既定的东西,只要做好每一天,努力学习,该领悟的时候自然就能开悟了。不能开悟,没达到期望的那一点,是因为修行还不够,能力还不到。

 

最好的学问是彼之感我,得到人心

 

 

 

  茅鹿门云:“人生在世,多行救济事,则彼之感我,中怀倾倒,浸入肝脾。何幸而得人心如此哉!”

  ——弘一法师

  

  这是一个很久远的故事,在一个偏远的山村里,有一位雕刻师傅很是有名。

  雕刻师傅在雕刻上的技巧不错,一传十,十传百,附近就有许多人来找他雕刻物件。某日,一座村庄的寺庙也听闻了他的名声,派僧人来邀请他为寺庙雕刻一尊“菩萨像”。

  雕刻师傅不是很想去,因为要从这里到达那座村庄,途中得越过山头与森林,而这座山上传说有鬼:曾经有些想翻山过去的人,如果一旦在夜晚还没有出山,就会遇见一个极为恐怖的女鬼,从而丢了性命。因此,雕刻师傅的亲人朋友都劝阻他不要去,认为这件事实在危险。若真要去,也不要在夜晚启程,而要等到隔天天亮时再出发为好。

  但是,雕刻师傅是个老实人,他唯恐自己太晚动身会耽误了行程,误了和僧人约定的时间,想了想还是感谢了大家的好意,决定立刻就启程去翻山。

  他走了一会儿天就黑透了,看到了头顶的月亮、星星,夜月十分幽暗。不久,赶路的雕刻师傅突然看到前面有一个陌生女子坐在路边,神态十分可怜,她的草鞋破了,面容还有些疲倦,看起来相当狼狈。雕刻师傅心地善良,就停下来问这位女子道:“姑娘,你怎么会一个人在这里?需不需要帮忙呢?”

  女子告诉他:“老人家,我要翻过这座山头去看我病重的母亲,可是我走不动了。”

  雕刻师傅觉得她可怜,便好心背她一程。

  银白的月光下,师傅背着女子走了许久,累得汗流浃背,不得不停下来休息。

  这时女子问师傅道:“老人家,你难道不怕我就是那传说中的女鬼吗?你为什么不自己赶快往前走,却还要背着我上路?”

  “对,我是要赶路!”雕刻师傅回答说:“但是要是我真的把你一个人留在这里,若是你碰到了危险怎么是好?我背着你一起虽然是有些累,但总算你我有个照应,有危险还可以互相帮忙哪!”

  休息了一会儿,雕刻师傅发现身旁有块大木头,材料不错,便一时心动,用随身携带的雕刻工具,照着这女子的容貌,快速地雕刻起来。

  女子觉得奇怪,就问他:“师傅你在刻什么呢?”

  雕刻师傅兴致勃勃地回答说:“哦,我在雕刻菩萨像,因为觉得你的容貌温柔慈祥,和菩萨有几分相像,所以准备就依照你的容貌来雕刻这尊菩萨好了!”

  安静坐着的女子一听到此话,突然感动得泪如雨下,因为她就是那个被人们认为恐怖的杀人女鬼。在数年之前,她一个人带着女儿要翻越山头,却不幸地遇上强盗,因为没有人帮忙,她根本无力抵抗,不仅被这些强盗奸污了,她的女儿也被杀死。悲痛欲绝的女子便纵身跳下了山崖,成为世上一抹可怜的厉鬼,一直在夜间埋伏在这里,要夺取过路人性命,如此才能消减她心中的怨恨。

  满心仇恨的她怎么也没想到,这位雕刻师傅竟说她的容貌慈祥得像菩萨,一时间百感交集,受到点化,突然化做一道光芒就此消失了。

  雕刻师傅在第二天顺利到达了寺庙,大家都惊讶于他还活着。并且从那天后,再也没有人在晚上翻山时遇见传说中的索命女鬼了。

  在这个世界上,众生本性良善,没有人会希望被人怨恨、谋害,自己内心的罪恶往往是因为曾经遭受过罪恶的待遇所造成的。世上也没有人不希望自己被众人接纳,有时只要一点点的良善之心,我们就可以拯救一个灵魂。

  故事里的女鬼对世界充满了无比的仇恨,但她也在心底希望被别人容纳,被别人帮助,更何况是我们这样的普通人呢?

  当我们遭遇劫难和阻碍,如果没有别人的帮助,我们大概也会像这位女子一样对世界充满了绝望,只留下无尽的仇恨。

  明白了这个道理,我们为何不能像这位雕刻师傅一般,拿出友善的心去诚心接纳别人?

  诚然,这种接纳并不容易,我们需要克服自身的恐惧和怀疑,以平常心去对待陌生人。因而这种接纳也是对我们自身的一种考验,不能仅是口头上的接纳,而是要用实际行动来证明自己愿意帮助他人。

  弘一法师便是这方面的榜样,他在出家前后也一直如此要求自己,主张在人的一生中,大家应该尽量多地去帮助他人,这样我们能够在别人的感激中体现自我,这是无上荣光的事情。

  当我们帮助他人时,他们心有所感,会对我们投以感激的目光,自然就会感受到“中怀倾倒,浸入肝脾”的心得。这是因为别人能从我们的身上看到良善,发现天理,获得关爱,他们心中也就充满了感激与仁爱。当被帮助的人感谢我们时,他们感受到了快乐,我们感受到了荣光,这何尝不是我们与他们共同的功德。

  帮助他人是一件自然的事,不需要刻意为之,只要你心中存有良善助人之心,有时候无形之中就会对他人布施。对于他人而言,这样没有功利的帮助更加令人受益。

  世间的许多人一辈子辛辛苦苦求名求利,不过是为了过上好日子,更希望好日子过得比别人长久一些。但这些追求,始终比不上顺应天意帮扶他人更加长久。用这样的方法得到人心,你自己的修行也就达到了一个更高的高度,因为你从救济他人的行为中得到了更多领悟,心灵也更加充沛而丰富。

  人心不是巧取豪夺来的,世人总能分辨这一点。

  

 

 

  帮助他人不是为了回报,而是为了让自己的心更舒畅。

  不是所有人都忘恩负义的,这世上大多数人还是本性善良,只要我们内心善良,看待他人也就多了一分宽容。

  小事上的帮助也是可以感动人心的,“勿以善小而不为”,我们只要多做自然就多领悟。

  旁人怎么做暂且抛开不管,你要不要救济世人是你自己的事,但不要为了名誉而行使救济。

  人心最柔软也最为坚硬,要得到人心,首先要做的是克己而非责备他人。

  人生在世时日无多,多做一份救济是多求一份心安,是积累自己的福缘和善念。

 

最高的快乐是行善助人,赠幸福予人

 

 

 

  为善最乐!——弘一法师

  

  这是一个发生在北宋初年的故事。

  曹彬将军曾率军攻打南唐,手染鲜血,却能做到不妄杀一人,实属难得。他是一个拥有仁爱之心的儒帅,他的许多故事都在佛教与道教中广为流传,让世人相信好人会有好报,好人会有福缘。

  有段时间,曹彬率兵围攻金陵长达半年多的时间。期间他的军队占领了秦淮河、白鹭洲、西门水寨,只剩下金陵。但就是在这个紧要关头,曹彬突然生病了。

  曹彬怎么会生病了呢?他身边的人都十分着急,尤其是副将潘美、先锋曹翰。他们前来探病,希望能找个名医给他治病。

  曹彬却对他们摆摆手说:“不必如此。我这是患的心病,大夫想必医治不好,但是你们却能治得好!”

  大家疑惑不解,问:“那我们该做些什么,才能治好您的心病呢?”

  曹彬思虑片刻道:“办法只有一个,说起来容易做起来难,那就是我希望军队打进金陵城的时候,你们和下属将士们都不得滥杀无辜,更不得奸淫掳掠!敢问,大家伙儿能不能做到啊?”

  副将和先锋都回答说:“将军放心便是!”

  曹彬却很担忧,道:“你们可不能只是嘴上说说而已,一旦攻城,一定要发誓遵从命令,如此我才能够放心。”于是,将士们不得不一起发誓,说绝对不会在金陵城内做此等事情。

  这时曹彬下令攻城了。他之所以要大家发誓后才开始攻城,是因为他深知潘美和曹翰是两员好杀戮的猛将,不容易掌控,因而想到这个法子。

  在率兵攻打江南的时候,曹彬受上命要尽量保全南唐皇帝李煜一家人,他当下觉得有些为难。

  曹彬想了想没有抗命,但也没有明确回答,只是问赵匡胤:“副将是谁?”

  赵匡胤立刻明白了他的用意,召见潘美、曹翰等人,当着他们两人的面,将自己随身携带的一把宝剑递给曹彬,道:“你手持此剑,如我亲临,如果有人敢不听从你的军令,你随时可以先斩后奏,一切只管军法处置!这把剑给了你,我就是将此战的一切决定权都交给你了!”他说着还用余光打量着潘美、曹翰,顿时起到了威慑的作用。潘美、曹翰都忐忑不安,只得赶紧说:“末将定当听命!”

  后来曹彬带着众将领破城以后,押走了投降的南唐皇帝李煜。

  等李煜走了之后,曹彬害怕还是会有人阳奉阴违,就告诉潘美自己要离开三天,便把统率部队的重担交给了他,并严令他不可以纵容部下杀人抢掠。其实,曹彬是亲自带了二百兵士,守住了南唐的宫殿,不准任何人闯入,目的就是防止属下起歹念,对这些无辜的皇室成员进行滥杀。第三天,曹彬看着李煜家眷三百多人上船走了,才进宫查封了南唐皇室的财产,上报给朝廷。

  曹彬如此行事很得人称颂,他虽然是个将军,却不嗜杀,还经常告诫子孙说:“领兵打仗靠的是严明的纪律,我们并不是土匪,当然不可做屠城、烧毁民居、掠夺民财、奸淫妇女的恶行!战争有时不可避免,但也应该想想无辜百姓的苦处,看到他人的父母逃亡,就应想想如果是自己的父母在逃亡,这时你应该做什么?看到他人的妻女流离失所,就应该想想如果是自己的妻女流离失所,你应该做什么?苍生遭受劫难很多时候是人自己造成的,当权者不能推卸这个责任!”

  古人云:“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。”曹彬一辈子积善良多,因而曹家的后代都过得很好:曹彬的儿子自己有出息,还得到了高官厚爵,他的孙女后来还做了宋仁宗的皇后,品性贤德,后世称誉为圣太后。

  对了,八仙过海中的曹国舅,正是曹彬的孙子。

  可见行善得善报不是一句空谈,而且行善能使人快乐,曹彬一生行善,心境也比一般人要开阔得多。

  再来看另外一则故事,在贝纳里曾住着一位名叫拿提雅的青年,他一家人都虔诚地信奉佛教,经常为僧团做奉献。

  当拿提雅到了结婚的年龄,他的父母亲决定让他迎娶舅父的女儿丽华蒂。他认得这位表妹,因为她一家人就住在他家的对面,但是她并非佛教徒,为人吝啬且从来不布施他人,这让身为佛教徒的拿提雅不愿意娶她。

  拿提雅的母亲知道了这件事,就对丽华蒂说:“可爱的姑娘,请你把地打扫干净吧,为比丘们准备好席位,等到比丘们来了后,就邀请他们入座,为他们准备食物和水,放好碗筷。等比丘们吃完了饭,你就为他们清洗干净碗碟,如果你诚心诚意做好了这一切,你必然能赢得我儿子的心。”

  丽华蒂听了就依照她的话做了,拿提雅的母亲告诉拿提雅,说他的表妹已经成为了虔诚的信徒,拿提雅终于答应了娶她。

  不久之后,选择了好日子,两人成亲了。拿提雅在新婚之夜对自己的妻子说:“如果你能够虔诚地侍奉比丘与我的父母,你将是我的好妻子,我会让你长期住在这个家里。因此,请你记住这一点,不要放逸。”她答应了,使得自己成为了一名真正的佛教徒,不久为拿提雅生育了两个儿子。

  此后,等拿提雅的父母去世后,她成为这个家的女主人。这时拿提雅已经继承了父母的产业,他继续供奉僧团,并且布施给穷苦人。某日,他在参谒佛陀后,觉得自己供奉僧人的功德还需要加强,就花钱建造了一座很大的殿堂,在里面设置了所有的生活用具及家具,并把这座殿堂送给了佛陀与僧团。

  拿提雅在捐赠仪式上,拿起净水倒在了佛陀的右手掌上,顷刻间,忉利天也出现了一座殿堂,长约十二里,有百丈高,殿堂里装饰着无数珠宝,还有许多天女居住在里面。

  目犍连尊者后来到这里看见了这座宫殿,惊讶极了,便问那些天人道:“是谁造就了这样大的功德呀?宏伟的殿堂如此之大,还能招引天女在里面居住?”天人如实告诉他说:“尊者,这是在家弟子拿提雅的功德啊。他因为布施了一座殿堂给佛陀与僧团,天界由此才在同一时刻冒出了一座殿堂!”

  殿堂里的天女又对尊者道:“我们在这里重生却并不快乐,因为见不到我们将来应该侍奉的拿提雅。请您告诉他,务必尽早地到这儿来,早日放弃人类的躯体,成为天人吧!”

  目犍连尊者听了便来到佛陀面前问道:“尊敬的世尊!凡人活在世间,进行修行,却还能通过自己的善行而使得天界荣耀,这是真的吗?”佛陀告诉他:“你不是已经在天界亲眼看到荣耀了吗?”

  “这果然是真的?” 目犍连尊者似乎有些不愿相信。

  佛陀便斥责他道:“目犍连,你为何要这样问我?这件事是很好理解的,正如一个离乡背井的游子在他乡行善归来,当他走到村口时,村里人都会给他家里报信,他的亲人朋友会热情地欢迎他回家,对他的归来十分高兴。同样的道理,一个人在凡世行了善业,当他死后往生天界时,天人当然会像迎接亲人一般,带着十种礼物前去迎接他,并争相把礼物奉上。”

佛陀后来为目犍连尊者诵出了两段偈子,以为开示:

  久客异乡者,自远处安归,亲友与知识,欢喜而迎彼。

  造福亦如是,从此生彼界,福业如亲友,以迎爱者来。

  行善助人,不仅是给自己锦上添花,更重要的是使得他人真正受益,获得福祉。有时候雪中送炭的善行,能使他人一生铭记,并获得勇气和能量。即使我们并不信佛,但力所能及的布施也都是在行善,都是在为自己积累功德。

  世上总有些人需要帮助,因为没有人是万能的。当我们身边的亲人朋友遭受到了困惑、迷茫、无助,能帮助就帮助,给予他们力量、勇气与鼓舞,这才是真诚的行善,而非金钱上的施舍。

  那什么是真正的行善呢?

  弘一法师对此主张,行善应是无私奉献,不图回报的行善,因为只有由衷的行善才是真正的慈心,真正的助人为乐。

  日行一善,可以使我们获得快乐,在具体的善行中我们可以让人间的光芒更明亮。人不仅要有一颗善心,同时善行也很可贵。善良是一种比太阳更耀眼的人性光芒,能帮助他人驱逐黑暗和绝望。当我们为他人的安宁感到安宁,为他人的幸福感到幸福时,我们自身就温暖了起来,快乐了起来,并能深切地感受到生命的绚丽。

  行善最乐,只要你做,你就必有所得!

  

 

 

  无条件的行善才是真正的行善。

  善行是土壤,能使万物生长;善行是露水,能使万物丰盈。

  行善付诸于实际生活中,小的方面来说,就是让我们设身处地为他人着想、思考,不斤斤计较;大的方面而言,就是让我们严于律己、宽厚待人,平日养成尊老爱幼、秉公好义的好品德,待人要真诚友善,力所能及地助人为乐。

  人有善念,天必护佑。

  人生最大的福德莫大于心善。

  一点善行慈爱不但是积德的种子,也是积福的根苗。

  利益一切众生,就是利益自己;伤害一切众生,就是伤害自己。

  与人幸福从行善开始,与人快乐亦可从行善开始。

 
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